沒有基督的基督教
在某種意義上，基督教是基督及其使徒所教導的真理體系。在這個意義上，「什麼是基督教？」僅僅是一個歷史問題。一個並不自稱是基督徒的人，可以像回答「什麼是婆羅門教？」或「什麼是佛教？」一樣，聰明且正確地回答這個問題。
在另一種意義上，基督教是一個人因信靠關於基督所啟示的真理，而在其心中所產生的狀態。在這個意義上，沒有基督的基督教是不可能的。這將是一種沒有直接原因的結果。然而，有一種廣泛傳播且具影響力的宗教形式，被稱為基督教，在其中，基督卻未能佔據聖經所賦予祂的位置。
聖經教導我們，那位神藉以創造宇宙的同一位神聖位格，就是舊約中的耶和華，也是新約中的耶穌。正如自然宗教（就該詞的主觀意義而言）是因神在自然界的作為，以及我們作為祂的理性受造物與祂的關係，而產生（或應當產生）的心靈狀態；正如虔誠的希伯來人的宗教，是由於對同一位神在律法和先知中的啟示，以及他們作為祂的立約之民與父，與祂所建立的關係而產生的心靈狀態；同樣地，基督教就是因認識同一位神——那位道成肉身、愛我們並為我們捨己的神——以及我們作為祂救贖對象與祂的關係，而產生的心靈狀態。
由此得出三點結論：第一，既然同一位神聖位格是天地萬物的創造者、舊約的耶和華與新約的耶穌，那麼自然宗教、希伯來人的宗教與基督徒的宗教之間就不可能存在矛盾。其中任何一方，都不會假定另一方所假定為假的事物為真。唯一的區別，僅在於對敬拜對象的認識加深，以及我們與祂之間所建立的新關係。希伯來人在敬拜耶和華時，並沒有停止敬拜自然之神；而基督徒在敬拜基督時，也沒有停止敬拜希伯來人的神。
第二，較高形式的宗教不可能併入較低形式的宗教。希伯來人的宗教不可能淪為自然宗教。那意味著他不再是希伯來人，拒絕了摩西和先知的啟示，並否認了作為他列祖之神的耶和華的統治權。同樣地，基督徒的宗教也不可能淪為舊約宗教或自然宗教。那意味著他不再是基督徒；他拒絕或忽視了新約關於神與基督所啟示的一切。在希伯來人的心中，若非由他與耶和華作為立約之神的關係所決定，就不可能有真正的宗教；在基督徒的心中，若非由他與基督作為道成肉身之神的關係所決定，也不可能有真正的宗教。
第三，基督徒在敬拜基督時，並沒有停止敬拜父與聖靈。他沒有忽略並珍視他與父的關係，是父愛世人並將祂的兒子賜下以救贖世界；他也沒有忽略他與聖靈的關係，他絕對依賴聖靈，而聖靈的恩典職分正是將基督所買贖的救贖應用在人身上。在敬拜基督時，我們就是在敬拜父與聖靈；因為這三位是一體——獨一永活的真神，本體相同，權能榮耀相等。基督說：「我在父裡面，父在我裡面。」「我與父原為一。」「人看見了我，就是看見了父。」因此，敬拜子的人，就是敬拜父。所以經上記著說：「凡不認子的，就沒有父」；但「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」「人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。」然而必須記住，在神格奧秘的構成中，三位一體的第二位格是「道」（Logos），即啟示者。神是藉著祂而被認識的。祂是神榮耀所發的光輝，啟示了神是什麼。如果沒有太陽的光輝（apaugasma），我們就不會知道天上有太陽。同樣，如果沒有祂的兒子，我們就不會知道神的存在，也不會知道祂是什麼。「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」因此，擁有基督，我們就擁有了神；因為神一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。
無需證明耶和華是希伯來人的神；祂是他們敬拜、愛、感恩與信靠的對象。他們承認祂是他們絕對且合法的君王，祂的權柄延伸到他們內在與外在的生活。他們依賴祂，並對祂負責。祂的恩寵就是他們的生命，他們能說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」
同樣地，也無需證明基督是基督徒的神。在新約中，所有神聖的頭銜都歸於祂。祂被稱為神、真神、大能的神、萬有的神、耶和華。祂被宣告為全能、無所不在、永不改變且永恆的。祂創造了天地；萬有，無論是可見的或不可見的，都是藉著祂造的，也是為祂造的，萬有也靠祂而立。祂用祂權能的命令托住萬有。這位神聖位格成了肉身；祂取了人的樣式，有了奴僕的形像。祂既從女子所生，就生在律法以下，並成全了諸般的義。祂藉著為我們成為咒詛，將我們從律法的咒詛中贖出來。祂在木頭上，親身擔當了我們的罪。祂義的代替不義的，為要引我們到神面前；祂既為我們的過犯而死，又為我們的稱義而復活，便升上高天，坐在神的右邊，天上地下所有的權柄都賜給了祂，祂在那裡永遠活著，為祂的子民祈求。這位基督，神人二性，永為一體，對於新約的作者而言，是一切，也是一切之內。祂是他們的智慧；他們從祂那裡獲得關於神聖事物的一切知識，並絕對順服祂的教導。祂是他們的義；他們放棄對自己義的任何依賴，專一信靠祂順服與死亡的功德，以蒙神悅納。祂是他們的成聖。他們的屬靈生命源於祂並由祂維持。他們在祂裡面，正如枝子在葡萄樹上，或肢體在身體上，因此活著的不再是他們，而是基督在他們裡面活著。沒有祂，他們就不能做什麼；正如枝子離開葡萄樹不能結果子，身體離開頭不能活著一樣。他們感受到自己與祂的連結，以至於祂所做的，他們也做了。他們與祂同死。他們與祂同復活。祂是什麼，他們就成為什麼。祂有什麼，他們就領受什麼，各按其度量——也就是他們所能承載的。他們在祂裡面被神的豐盛所充滿。
既然如此，基督自然就是他們敬拜、一切宗教情感、崇拜、至高之愛、信靠、順服與委身的對象。祂藉著創造與救贖的雙重權利，成為他們絕對的君王與主宰。愛祂是動機，祂的旨意是準則，祂的榮耀是他們順服的目的。對他們而言，活著就是基督。無論是活著還是死去，他們都是屬主的人。他們出於對祂的敬重而實踐一切道德義務；妻子要順服丈夫，兒女要順服父母，僕人要順服主人，都是為了基督的緣故。基督徒被禁止在弟兄耳邊說污穢的話，因為他屬於基督；他們努力保持個人的聖潔，因為他們的身體是基督的肢體。在他們看來，天堂的福分在於與基督同在，瞻仰祂的榮耀，享受祂的愛，像祂一樣，並委身於祂的事奉。這是一個簡單的事實，這就是新約作者的基督教。他們的宗教生活終結於基督，並由他們與祂的關係所決定。祂是他們的神、他們的救主、他們的先知、祭司與君王；他們依靠祂的義來稱義；他們仰望祂以求成聖。祂是他們的生命、道路與終點。如果他們活著，是為了祂；如果他們死了，是為了能與祂同在。他們並不試圖以自然宗教的原則，或透過道德修養的過程來改革或拯救人。這些或許有其地位，但它們是不充分的，且被一種更高的道德力量所吸收。保羅在寫給提多的信中，談到基督徒歸信前的情況時說：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了我們救主神的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」因此，他們致力於人的改革與救贖，到處傳講基督，作為從罪中得救的唯一救主。
使徒心中的基督教是什麼，歷世歷代、世界各地的基督徒心中的基督教也是什麼。對此，每一位基督徒在自己的經歷中都有證據。對他而言，基督既是神又是人——道成肉身的神；被人類的彩虹所環繞的神，這彩虹柔化、豐富並美化了祂的光芒。基督是他敬拜、信靠、愛與順服的對象。基督是他的智慧、他的義、他的成聖、他的救贖。基督時刻與他親近，使他可以向祂傾訴、呼求並與祂交通；在每一患難時刻，祂都是隨時的幫助。基督是基督徒在今生與永恆中的分。有了基督，他擁有一切；沒有祂，他一無所有。
一個基督徒的經歷就是所有基督徒的經歷。這是他們合一的自覺紐帶。歷久不衰的聖詩，都是對基督的讚美詩。所有的更正教徒都能與聖伯納德（St. Bernard）一同說：「耶穌，單單想到祢，心中就充滿甘甜；但見祢面更覺甘甜，在祢面前得安息。當祢造訪我心，光芒開始照耀，世俗虛榮盡消；神聖之愛燃燒。耶穌，願祢作我們唯一的喜樂，正如祢將作我們的獎賞；耶穌，願祢現在並永遠作我們的榮耀。」「耶穌，我們生命的盼望與終點。」他們也能與另一位伯納德一同說，關於天堂：「羔羊是你所有的光輝，被釘者是你讚美的對象，祂的頌讚與祝福，是祂救贖的子民所獻上的。」中世紀聖徒的基督教如此，今日的信徒亦然。托普雷迪（Toplady）的聖詩《萬古磐石》（Rock of Ages, cleft for me）在每一位基督徒心中都得到回應。他的另一首詩也是如此……「與基督相比，在一切之外，我看不到任何美好；最需要的一件事，最親愛的主，就是與祢合而為一。」「將祢自己賜給我；因我單單懇求祢。」「除了祢自己，沒有什麼能滿足我，恢復我的安慰：除了祢自己，我不能擁有更多；而祢也不能再給予更多。」考珀（Cowper）在他的詩中表達了每一位信徒的希望與情感：「有一血泉充滿血，從以馬內利泉源流出；罪人沉浸在那洪流中，洗淨了所有的罪污。」
每一位基督徒都能與牛頓（Newton）一同說：「耶穌的名多麼甘甜，在信徒耳中；它撫慰憂傷，醫治創傷，驅散恐懼。它使受傷的心靈完整，平靜不安的胸懷；它是飢渴靈魂的嗎哪，是疲憊者的安息。」「祂是磐石、盾牌、避難所，是永不枯竭的寶庫。」「耶穌，我的牧者、丈夫、朋友，我的先知、祭司與君王，我的主、我的生命、我的道路、我的終點，請悅納我獻上的讚美。」「當我見祢如祢本體，我將如我所當讚美祢。」同樣地，基布爾（Keble）使基督成為信徒的一切。「我靈之日，親愛的救主，若祢在側，便無黑夜。」「從晨至昏，求祢與我同住，因沒有祢，我不能活；當夜幕低垂，求祢與我同住；因沒有祢，我不敢死。」「求祢靠近，在我們醒時祝福我們，在我們踏上世途之前；直到在祢愛的海洋中，我們在天上與祢合而為一。」
衛斯理（Wesley）的聖詩《耶穌，我靈魂的愛人》（Jesus, lover of my soul），在每一位講英語的基督徒口中傳唱。所有人都仰望祂作為嚮導、避難所、信靠的對象、唯一的生命源頭，作為他們的一切，超越一切——作為屬靈與永恆生命的源頭。在另一首詩中他說：「我渴慕，我憔悴，我死也要證明，救贖之愛的奇妙，基督對我的愛。我只要求祢的愛；不渴慕地上任何事物，不渴慕天上任何事物。讓地、天、萬物都過去，賜我認識祢唯一的愛，賜我祢唯一的愛。」又說：「哦，願有千條舌頭來歌唱，讚美我親愛的救贖主，我神與君王的榮耀，祂恩典的凱旋，等等。」華茲博士（Dr. Watts）也說：「在一切名之上最親愛的名字，我的耶穌與我的神。」「除非我在肉身中看見神，我的思想找不到安慰。」「但若以馬內利的面容顯現，我的希望、我的喜樂就開始了。」「耶穌，我的神，唯有祢的血，有足夠的贖罪能力；祢的血能使我白如雪；沒有任何猶太人的禮儀能如此潔淨。」「我飛向祢寶血的親愛泉源，道成肉身的神，在那裡讓我洗淨我罪惡的靈魂，脫離最深重的罪污。」「一個有罪、軟弱、無助的蟲，我倒在祢慈愛的懷中，求作我的力量與公義，我的耶穌與我的一切。」這樣的證據可以裝滿數卷，證明基督教在基督徒心中是什麼。可以觀察到，這主要不是作為教師、榜樣，甚至不是作為我們罪的贖罪者的基督——這並非祂被如此突顯的主要原因；而是祂是什麼。祂是披戴我們人性、時刻與我們同在、時刻在我們裡面——我們的生命、我們現在的喜樂、我們永恆的分；我們欠祂一切，從祂那裡獲得一切，祂以一種獨特、排他（即祂對其他任何受造物都不曾有的）且無法言喻的愛愛我們。
與聖經和教會的基督教形成痛苦對比的，是一種非常普遍且具影響力的宗教，自稱為基督教，可以恰當地稱為「沒有基督的基督教」。即使基督從未顯現，或者至少即使我們與祂的關係與實際情況完全不同，這種宗教也可能依然如故。
這種宗教的最低形式，是假定基督僅僅是一個人，或者充其量只是一個受造物。那麼，祂當然不能成為崇拜、至高之愛、信靠與委身的對象。將基督視為受造物的人，與將祂視為神的人，其內在宗教狀態之間存在著絕對的差異。如果前者是真宗教，後者就是不虔誠。
這種宗教的第二種形式承認對基督位格有較高的看法，但它將基督教簡化為仁慈。而仁慈通常被理解為僅僅是慈善。福音被簡化為灌輸「愛鄰如己」的命令。所有大致做到這一點的人都被稱為基督徒。因此有人說，如果所有關於基督的記錄都被抹去，祂的宗教也能從我們自己的本性中演化出來。
因此，一個公開的無神論者被告知，如果他整夜陪伴一個生病的孩子，他就是一個基督徒，無論他怎麼想。一首流行的詩——因為它所教導的情感而流行——描述記錄的天使將那個只能說「請將我寫成一個愛我同胞的人」的人，列在愛神之人的首位。愛我們的同胞因此被視為宗教的最高形式。這甚至低於自然宗教。它既忽略了神，也忽略了基督。然而，這就是我們在詩歌、小說、雜誌，甚至宗教期刊中發現的，經過各種糖衣包裝與組合的教義。
將仁慈（即促進幸福的願望或目的，不僅是我們同胞的，而是普遍存在或所有存在的幸福）視為核心的教義，在邏輯上，且往往在實際上，本質上導致了同樣的結果。所有的宗教、所有的道德卓越都由仁慈組成。我們唯一的義務就是採取行動以促進最大的善。這是順服的動機與目的。根據新約，順服的動機是基督的愛，順服的準則是基督的旨意，其目的是基督的榮耀。每一位基督徒都是仁慈的；但他的仁慈並未使他成為基督徒；是他的基督教使他變得仁慈。縱觀歷史，那些為他人利益勞苦最多、受苦最多的人，都是基督徒——是被基督對他們的愛，以及他們對基督的愛所激勵與控制的人。顯然，對於那些以基督為生命的人來說，其屬靈生命——內在的宗教狀態——與那些為宇宙幸福而活的人是非常不同的。即使沒有基督，一個人也可能這樣活著。
另一種基督未能佔據其應有位置的宗教形式，是假定神僅僅是一位具有無限權能與仁慈的道德統治者。既然祂是無限仁慈的，祂就渴望祂國度的福祉。若不在某種程度上適當地彰顯祂對罪的厭惡而赦免罪惡，將與明智的仁慈不符。基督在祂的受苦與死亡中做出了那種彰顯。然後祂就退場了；此後我們與祂無關；我們必須按照自然宗教的原則與神打交道；我們必須服從祂的權柄，遵守祂的誡命，並期望得到回報，不僅是根據我們的行為，而是為了我們的行為。基督沒有為我們贏得任何東西，我們不應仰望祂以求成聖，或任何其他祝福。祂所做的一切，或正在做的一切，只是使赦免罪惡與神的仁慈相一致。因此，赦免罪惡是神因基督而賜給我們的唯一益處。
這種理論改變了一切。人是叛逆的臣民。現在神赦免他們是合乎情理的。祂呼召他們順服，放下武器，然後祂就可以自由地對待他們，彷彿他們從未犯過罪。他們必須贏得的，不是赦免——因為那是因基督所做的事而賜予的——而是對順服所應許的獎賞；稱義僅僅是赦免。歸信是一個人停止自私並變得仁慈時所發生的改變；停止以自己的幸福作為生活的目的，並決定尋求宇宙的幸福。信心的本質是愛，即仁慈。根據這種理論，很難看出基督在何種意義上是我們的先知、祭司與君王；祂如何是我們的智慧、公義、成聖與救贖；我們在祂裡面正如枝子在葡萄樹上是什麼意思；或者當我們的主說「離了我，你們就不能做什麼」時是什麼意思；當保羅說「我活著就是基督」、「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」等等時，他心裡想的是什麼。這與我們在聖經和教會經歷中所發現的宗教是不同類型的。正如宗教（就該詞的主觀意義而言）不同，講道也不同，對待罪人的方式以及促進人類改革的方式也不同。有些人甚至認為，沒有宗教也可以有道德；人們被勸導要道德，因為這是對的，因為這會促進他們自己的福利，使他們受人尊敬且有用。他們要透過道德修養的過程，透過抑制邪惡的情感並培養善良的情感，透過戒除錯誤的事並做正確的事，來變得道德上良善。
其他人則採取有神論或自然宗教的更高立場，並引入從我們與神作為一位無限完美的存在、我們的創造者、保存者與父的關係中得出的考量，祂對我們擁有合法的權柄，祂規定了義務的準則，並獎賞義人、懲罰惡人。
這一切在各自的位置上都是真實且美好的。但這就像說服瞎子看見、聾子聽見一樣。這不是福音。基督是從罪中得救的唯一救主，是聖潔或屬靈生命的唯一源頭。從罪中得救的第一步是我們與神和好。這種和好是藉著基督之死所做的贖罪而實現的（羅馬書 5:10）。是祂的血，唯有祂的血，才能洗淨罪惡。只要人還在律法之下，他們就結出死亡的果子；只有當從律法中釋放出來，從其對完全順服的嚴苛要求及其可怕刑罰中釋放出來時，他們才能結出果子歸給神（羅馬書 7:4-6）。基督藉著生在律法以下，並為我們成全了諸般的義，將我們從要求完全順服的律法中拯救出來；祂藉著為我們成為咒詛——義的代替不義的，並在木頭上親身擔當我們的罪——將我們從律法的咒詛中贖出來。既藉著祂的死與神和好，我們就藉著祂的生得救了。祂差遣聖靈將屬靈生命賜給我們，並將我們更多地轉化為祂自己的形象。聖靈向我們啟示基督的榮耀與祂無限的愛。祂使我們不僅感到我們欠祂一切，而且祂自己就是我們的一切——我們現在的喜樂與我們永恆的分——我們的一切之內。因此，其他所有順服的動機都被吸收並昇華為對基督的愛與對祂榮耀的熱心。祂的子民變得像祂，正如祂周遊四方行善，他們也如此。當然，這對希臘人來說是愚拙的。然而，神已定意藉著所傳愚拙的道理，拯救那些信的人。肺結核對人類生命的破壞比瘟疫更嚴重。因此，各種形式的「沒有基督的基督教」，即教會的肺癆，比科學或哲學上的懷疑論更令人恐懼。唯一的補救方法就是像使徒那樣傳講基督。
有兩個重要的事實必須銘記在心。第一，人的內在宗教生活，以及他們的品格與行為，是由他們的教義觀點所決定的。即使是《愛丁堡評論》（Edinburgh Review）多年前也說過：「一個時代的品格是由那個時代的神學所決定的。」因此，任何將基督置於比新約中更低位置的教義體系，必然會在同樣程度上降低基督教的標準——也就是那些自稱為基督徒的人的宗教生活。第二，儘管如此，同樣真實的是，人更多地受其實踐信念而非思辨信念的支配。唯心主義者並不會因為相信外部世界沒有真實存在而感受與行動。同樣地，人的宗教生活往往更多地是由聖經的明確教導與教會的共同信仰所決定，而非由他們的理論神學所決定。因此，人們在宗教中往往比在神學中擁有更多的基督。然而，最重要的是要記住，健全的教義在神之下，是我們獲得真宗教與純潔道德的唯一保障。如果我們離棄真理，神就離棄我們。