關於接納《西敏信條》的含義
每一位牧師在受按立時，皆須宣告他接納《西敏信條》與《小要理問答》，視其為包含聖經所教導之教義體系。對於這些話語，過去與現在皆有三種詮釋方式。第一，有些人將其理解為：在按立時所作的宣告，包含了《信條》中所載的每一項命題。第二，另一些人則認為，這些話語的含義正如其字面所示。所接納的是「教義體系」（system of doctrine）。改革宗教會的體系是一套已知且公認的教義架構；我們所宣稱接納的，正是這套架構，不多也不少。第三種觀點則認為，所謂《信條》中所包含的教義體系，僅指基督教的基本教義，別無其他。
關於第一種詮釋，只需指出以下幾點便已足夠：1. 這並非這些話語的本意。《西敏信條》中包含許多命題，並不屬於奧古斯丁主義（Augustinian）或改革宗體系之完整性的一部分。一個人可以是一位純正的奧古斯丁主義者或加爾文主義者，卻不相信教宗就是聖保羅所預言的「敵基督」，也不認為《利未記》第十八章至今仍具約束力。2. 這種詮釋規則若不將教會分裂成無數碎片，便無法在實務上執行。一個由數千名牧師與長老組成的團體，要在如此廣泛且細緻的信仰準則所涵蓋的所有議題上想法一致，是不可能的。3. 這從來不是我們教會所採用的規則。個人或許曾持有此觀點，但教會作為一個整體從未如此。除了那些被視為涉及拒絕教義本身（而非僅是拒絕教義解釋）的錯誤外，教會從未嘗試或批准過任何針對教義錯誤的起訴。例如，我們的《信條》教導原罪教義。該教義對於改革宗或加爾文主義體系至關重要。任何否認該教義的人，即是拒絕了我們《信條》所教導的體系，便無法憑良心說他接納了該體系。然而，原罪是一回事，對其成因的解釋則是另一回事。該教義是指：亞當與其後裔之間的關係，使得所有由他按常規繁衍的後代，生來即處於罪與定罪的狀態。任何承認這一點的人，即持守了該教義。但對於這一事實的解釋，至少有三種方式。我們《標準》中所給出的聖經解釋是：「因約是與亞當立的，不僅為他自己，也為他的後裔，所以凡由他按常規繁衍的後代，都在他裡面犯了罪，並在他第一次過犯中與他一同墮落。」人類墮落至生來即處於罪與苦難狀態的事實，是基於「代表性」（representation）的原則來解釋的。亞當被立為我們的元首與代表，因此他的罪是我們被定罪的司法根據，並導致了神形象的喪失，以及所有人在進入世界時所處的靈性死亡狀態。這既是聖經的觀點，也是教會對此議題的觀點。這是拉丁教會、路德宗以及改革宗教會所持有的觀點，因此它屬於大公教會。然而，這對於該教義而言並非不可或缺。實在論者（Realists）承認該教義，但因不滿意代表性責任的原則，假設人類作為一種「類生命」（generic life）在亞當裡行動並犯罪；因此，他的罪便是每一個體化了該類生命之人的行為，並承擔其罪咎與後果。其他人則不接受上述任何一種解釋，斷言原罪的事實（即人在出生時的罪性與被定罪）應歸因於繁衍的一般規律。物以類聚，亞當變得有罪，因此他所有的後代生來即處於罪的狀態，或帶有罪性。儘管這些觀點在聖經依據或與我們《信條》的協調程度上並不完全相同，但它們並未損及該教義的完整性，也沒有導致對該教義所屬體系的拒絕。
關於「無能」（inability）的教義亦是如此。人因墮落而變得完全不願、反對並無力行任何屬靈的善，這是《信條》與聖經共同的教義。這對於所有改革宗教會所擁抱的教義體系至關重要。至於人是否擁有完全的能力來使自己重生，或能否在重生的工作中與神合作，或能否有效地抵擋神轉化的恩典，這些問題正是將伯拉糾主義者、後期的羅馬天主教徒、半伯拉糾主義者、路德宗與亞米念主義者，與奧古斯丁主義者或加爾文主義者區分開來的關鍵。因此，否認墮落之人的無能，必然導致對加爾文主義的拒絕。但若承認此事實，則該無能被稱為「自然的」還是「道德的」；是被歸因於意志的乖謬，還是理智的盲目，這些並不重要。這些分歧點並非無關緊要，但它們並不影響該教義的本質。
我們的《信條》教導：神預定了一切所發生的事；祂在創造與護理的工作中執行祂的預旨；祂的護理統治是聖潔、智慧且大能的，控制著祂所有的受造物及其一切行為；祂從墮落的人類中，從永恆裡，單憑祂純全的旨意，揀選了一些人得永生；藉著祂永恆的兒子、我們的主耶穌基督的道成肉身與中保工作，並藉著祂聖靈的有效運行，祂使祂子民的救恩變得絕對確定；有些人得救而另一些人不得救的原因，並非預見了他們的信心與悔改，而僅僅是因為祂揀選了某些人而非其他人，且在執行祂旨意時，祂在祂認為合適的時候，差遣聖靈運行在他們身上，使他們的悔改、信心與聖潔生活變得絕對確定。顯然，人們對於神護理統治的方式或祂恩典運作的方式可能存在分歧，但仍能保留構成該教義體系本質的事實。然而，若有人教導說：神若不摧毀自由意志，就無法有效控制自由主體（free agents）的行為；祂無法使任何人的悔改或信心變得確定；祂已盡其所能去轉化每一個人——那麼，若說他持守了包含上述事實與原則的教義體系，這將是對理智與良心的侮辱。
對於構成奧古斯丁體系的其他偉大教義，亦可作同樣的論述。然而，上述內容已足以說明「舊派」人士所堅持的詮釋原則。我們並不期望我們的牧師接納我們《標準》中的每一項命題。他們無需如此。但他們必須接納該「體系」；而該體系由特定的教義組成，缺一不可，否則將破壞其同一性。這些教義包括：舊約與新約聖經的完全默示，以及其所有教導的無謬性；三一神論，即有一位神，存在於三個位格中，即父、子、聖靈，本體相同，權能與榮耀相等；上述關於預旨與預定的教義；創造論，即宇宙及其所包含的一切並非永恆，並非神生命的必然產物，並非從神本體中流溢出來，而是就本體與形式而言，完全歸因於祂的旨意；關於人，他被造時具有神的形象，擁有知識、公義與聖潔，而非處於「純自然狀態」（in puris naturalibus）而無任何道德屬性；護理論，即神有效地統治祂所有的受造物及其一切行為，以致凡發生的事皆符合祂無限智慧、聖潔與慈愛的旨意；聖約教義；第一，行為之約，其中神應許亞當及其後裔，以完全且個人的順服為條件，賜予生命；第二，恩典之約，其中神藉著耶穌基督向罪人白白提供生命與救恩，要求他們信靠祂以得救，並應許將聖靈賜給所有被預定得生命的人，使他們願意並能夠相信；關於基督我們中保的教義，祂被神所立為我們的先知、祭司與君王，是祂教會的元首與救主、萬有的繼承者與世界的審判者；神從永恆中將一群人賜給祂作為祂的後裔，使他們在時間中藉著祂得蒙救贖、呼召、稱義、成聖與得榮；且神的永恆兒子與父同體，取了人的本性，以致兩個完整、完美且不同的本性——神性與人性——不可分割地結合在一個位格中，沒有轉變、混合或混亂；這位主耶穌基督藉著祂完美的順服與自我犧牲，完全滿足了祂父的公義，並為所有父賜給祂的人，不僅買贖了和好，還買贖了天國的永恆基業；自由意志的教義，即人被造時不僅是自由主體，且擁有完全的能力選擇善惡，並藉此選擇決定其未來的品格與命運；因墮落而喪失了行屬靈之善的能力；在轉化中，神藉著祂的靈，使罪人能自由地悔改與相信；有效呼召或重生的教義；即神僅僅對那些預定得生命的人，藉著祂的道與靈，從靈性死亡的狀態有效呼召至靈性生命的狀態，更新他們的意志，並藉著祂全能的權能決定他們的意志，從而有效地將他們吸引到基督面前；然而，他們來就祂卻是極其自由的；且這種有效呼召僅出於神白白且特別的恩典，而非源於人身上任何被預見的事物；稱義的教義；即這是神的一種白白行為或恩典行為；它不包含任何主觀狀態的改變，也不僅僅是赦免，而是包括宣告並接納罪人為義；其基礎不在於我們裡面所作的或我們所行的；不在於信心或福音派的順服，而僅在於基督為我們所作的，即祂的順服與受死；基督的這份義是對神公義的一種適當、真實且完全的滿足，祂的嚴正公義與豐盛恩典在罪人的稱義中得到榮耀；得兒子的名分（adoption）的教義；即那些稱義的人被接納進入神的家，並分享祂兒女的靈與特權；成聖的教義；即那些曾被神聖靈重生的人，藉著祂的大能與內住，並在使用所定的恩典媒介中，變得越來越聖潔；這項工作雖然在此生中總是不完美的，但在死時得以成全；得救信心的教義；即它是神的恩賜與聖靈的工作，基督徒藉此憑神的權威，將祂話語中所啟示的一切視為真實；此信心的特殊行動是接納並倚靠基督一人以獲得稱義、成聖與永生；悔改的教義；即罪人因看見並感受到罪的危險與可憎，並領悟神在基督裡的憐憫，便帶著對自己罪惡的憂傷與恨惡，轉向神，並立志並努力追求新的順服；善行的教義；即唯有神所命令的才是善行；它們是信心的果子；此類行為雖然不是我們稱義的基礎，但在成年人身上卻是不可或缺的，作為聖靈內住於信徒心中的一致產物；聖徒堅忍的教義；即那些曾被聖靈有效呼召與成聖的人，絕不可能完全或最終從恩典狀態中墮落；因為揀選的預旨是不變的；因為基督的功德是無限的，祂的代求是持續的；因為聖靈常住在神的子民中；且因為恩典之約確保了所有相信之人的救恩；確據的教義；即救恩的確據是值得追求的、可能的且是義務性的，但並非信心的本質；律法教義；即它是神旨意的啟示，是公義的完美準則；它對稱義的人與其他人一樣具有永久的約束力，儘管信徒並非處於行為之約下；基督徒自由的教義；即它包括從罪的罪咎、律法的定罪、律法主義精神、撒但的捆綁與罪的權勢、世界中得釋放，並最終從一切邪惡中得釋放，以及作為神的兒女自由地進到神面前。自基督降臨後，祂的子民也從禮儀律法的軛下得釋放。唯有神是良心的主，祂已使良心從人的教義與誡命中得釋放，凡在信仰或敬拜之事上，任何與祂的話語相違背或在其之外的，皆不在約束之列。關於敬拜與安息日、誓言與宣誓、民事官長、婚姻的教義，並不包含我們體系中任何特殊的內容，也不是長老會之間爭論的議題。關於《信條》所教導的教會、聖徒相通、聖禮、來世、死人復活與末日審判，亦是如此。
改革宗教會的教義體系確實如此，這是一個歷史事實。正如地球的花崗岩層，它支撐並維繫著聖經所啟示的全部真理架構，若沒有它，其餘的一切就像流沙。從起初，它就是教會的生命與靈魂，由我們的主親自教導，並由祂受默示的僕人更完整地闡述，且始終由教會中如雲的見證人所宣認。此外，它一直是真正信徒內在的信仰，即使在他們的信條中被拒絕，也體現在他們的禱告與讚美詩中。正是這個體系，長老會誓言要宣認、捍衛並教導；如果教會未能要求所有她所接納或按立為子民教師與嚮導的人宣認此體系，便是對神與人背信棄義。正是為了以這種意義接納《信仰告白》，「舊派」人士始終基於良心而堅持。
然而，教會中一直存在一個派別，在按立儀式中以第三種方式理解「教義體系」一詞，即認為它們僅指宗教或基督教的基本教義。
存在這樣一個派別是顯而易見的：1. 因為在我們最初的總會（Synod）中，狄金森（President Dickinson）與其他幾位成員公開採取了這一立場。狄金森反對所有人類信條；他抵制接納《西敏信條》，並成功地使其在加上「關於宗教所有基本原則」這一模稜兩可的措辭後獲得通過。這可能意味著基督教的基本原則，或《信條》所教導之特殊體系的基本原則。2. 這種接納《信條》的方式引起了立即且普遍的抱怨。3. 當戴維斯（President Davis）在英國時，那些他期望從中獲得鼓勵與幫助的國教以外的寬容派長老會與其他異議人士，反對我們總會以嚴格意義接納《西敏信條》。戴維斯回答說，總會僅要求候選人接納「基督教的基本條款」。4. 最初總會的成員克雷格黑德（Rev. Mr. Creaghead）先生，因這種寬鬆的接納規則而退出了總會。5. 哈克尼斯（Rev. Mr. Harkness）先生在因教義錯誤被總會暫停牧職時，抱怨這種譴責的不公與前後矛盾，理由是總會僅要求接納福音的基本教義，而他並未質疑其中任何一條。
雖然顯然教會中存在一個採取這種寬容主義認信原則的派別，但總會本身從未採納過它。這很清楚，因為我們所稱的「接納法案」（Adopting Act），其中包含了上述模稜兩可的語言，總會稱之為「初步法案」（Preliminary Act）；即在實際接納《西敏信條》之前的初步法案。該接納是在隨後的一次會議（當天下午）中完成的，其中《信條》的所有條款皆被接納，除了第二十三章中關於民事官長在宗教事務上的權力部分。這正是總會自己所稱的「接納法案」……當1787年總會（General Assembly）成立時，莊嚴宣告經過修訂與更正的《西敏信條》是本教會「憲法」的一部分。從未有人主張，在接納共和國憲法時，它僅被視為包含君主制、貴族制與民主制所共有的政府一般原則。
「舊派」人士始終抗議這種「廣派教會」（Broad Church）原則：1. 因為在他們看來，這是不道德的。一個人若在拒絕加爾文主義體系的獨特特徵，僅接受基督教基本原則的情況下，卻聲稱他接納了加爾文主義的信條，這是在術語的合法與公認含義下說了不實之言。如果一位新教徒宣稱他接納了特倫托會議（Council of Trent）的法規或羅馬天主教要理問答，而其意圖僅是接收其中包含《使徒信經》實質的部分，這將被普遍視為謊言。如果教會準備將《使徒信經》作為牧職團契的標準，那就修改憲法；但請不要採取這種敗壞道德的原則，即宣稱我們自己相信，並要求他人宣稱相信，而實際上我們並不相信的事物。
- 對這種寬鬆詮釋規則的第二個反對意見是，它違背了我們教會成立的原則，以及作為一個教會，我們始終宣稱要遵循的原則。
- 「舊派」人士始終認為，教會作為真理的見證人，有責任持守那偉大的真理體系，這體系在各個時代都是神子民大眾的信仰，且他們相信，教會與世界的最大利益皆繫於此。
- 這種寬鬆原則必然導致所有紀律的鬆懈，摧毀教會的純潔性，並引發永無止境的衝突或死一般的冷漠。
- 始終存在，且現在仍然存在一群人，他們認為自己有責任宣認並教導我們《信條》中完整包含的教義體系。這些人絕不能同意他們認為是不道德且具破壞性的事物；因此，任何建立這種「廣派教會」認信原則的嘗試，必然會導致紛爭與分裂。要麼讓我們的信仰符合我們的信條，要麼讓我們的信條符合我們的信仰。讓那些確信《使徒信經》作為教會組織基礎已足夠寬廣的人，在該原則上建立一個教會；但不要試圖說服他人犧牲他們的良心，或提倡接納一個更廣泛但並非真誠擁抱的信仰準則。