新教的信仰準則
1. 教義的陳述
所有新教徒一致教導：「包含在舊約與新約聖經中的神的話語，是信仰與實踐的唯一無謬準則。」《西敏信條》教導說：「聖經，或稱神所默示的文字，現今包含舊約與新約的所有書卷，即：……等等。這一切都是出於神的默示，作為信仰與生活的準則。神關於祂自己的榮耀、人的救恩、信仰與生活所需的一切旨意，要麼明確地記載於聖經中，要麼可以從聖經中推導出良善且必然的結論；對於聖經，無論是藉著聖靈的新啟示，還是人的傳統，在任何時候都不得增添任何內容」（第一章第六節）。「聖經中的事物，並非每一處都同樣顯明，也並非對所有人同樣清晰；然而，為了救恩所必須知道、相信與遵守的事物，在聖經的某處或他處都已如此清晰地闡明與開展，以致不僅是有學問的人，即便是未受過教育的人，在正當使用普通媒介的情況下，也能對這些事物獲得足夠的理解」（第一章第七節）。
從這些陳述中可以看出，新教徒堅持：(1) 舊約與新約聖經是神的話語，是在聖靈的默示下寫成的，因此在所有關於信仰與實踐的事上都是無謬的，具有神聖權威，從而免於任何教義、事實或訓誡上的錯誤。(2) 聖經包含了神所有現存的超自然啟示，旨在作為祂教會信仰與實踐的準則。(3) 聖經在所有信仰與實踐所必需的事上，對於人們而言是足夠清晰的，只要使用普通媒介並藉著聖靈的幫助，無需任何無謬的解釋者即可理解。
正典
在進入對這些要點的考量之前，必須先回答一個問題：哪些書卷有資格列入正典，即信仰與實踐的準則？羅馬天主教徒對此問題的回答是：凡教會判定其起源為神聖的書卷，且僅有這些書卷，才應如此接受。新教徒的回答則是：就舊約而言，唯有基督與祂的使徒所認可為神所寫的話語的那些書卷，才有資格被視為正典。這種認可體現在兩個方面：第一，舊約的許多書卷被引用為神的話語，被視為是藉著聖靈所賜的；或者說，聖靈被認為說出了其中所記載的內容。第二，基督與祂的使徒提到猶太人的神聖著作——即他們視為神聖的卷冊——時，將其視為它所宣稱的那樣，即神的話語。當我們提到聖經具有神聖權威時，我們是指將其視為一個整體，並承認其中包含的所有著作都是藉著聖靈的默示所賜。同樣地，當基督或祂的使徒引用「聖經」或「律法與先知」，並談論當時如此稱呼的卷冊時，他們便認可了該卷冊所包含的所有書卷的神聖權威。因此，對於基督徒而言，要確定舊約正典，唯一需要做的就是查明當時猶太人所認可的「聖經」包含了哪些書卷。這一點毫無疑問。舊約的猶太正典包含了所有新教徒現在所認可構成舊約聖經的書卷，且僅包含這些書卷。基於此，新教徒拒絕了所謂的次經（apocryphal books）。這些書並非以希伯來文寫成，也不在猶太人的正典之列。因此，它們未被基督認可為神的話語。這個理由本身就已足夠。此外，這一點也得到了從這些書卷本身的性質所引出的考量的證實。它們充滿了錯誤，且其陳述與毫無疑問的正典書卷中的內容相矛盾。
確定新約正典的原則同樣簡單。唯有那些能被證明是由使徒所寫，或得到使徒認可的書卷，才應被視為具有神聖權威。這條規則的理由顯而易見。使徒是基督正式授權的使者，基督曾對他們說：「聽從你們的，就是聽從我。」
2. 聖經是無謬的……是神所默示的
聖經的無謬性與神聖權威源於一個事實：它們是神的話語；而它們之所以是神的話語，是因為它們是藉著聖靈的默示所賜。
A. 默示的性質。定義。
默示的性質必須從聖經本身去了解；從其教義性的陳述以及其現象中去了解。聖經背後存在著某些普遍的事實或原則，這些原則在聖經的所有教導中都被視為前提，因此在解釋聖經時也必須將其視為前提。例如，我們必須假設：(1) 神不是萬物無意識的基礎，也不是非理性的力量，更不是宇宙道德秩序的代名詞，也不是單純的因果關係；而是一位靈——一位具有自我意識、理智、意志的位格，擁有我們靈魂的所有屬性，且無任何限制，達到無限的程度。(2) 祂是世界的創造者，超乎世界之上，在世界之前存在，且獨立於世界；祂不是世界的靈魂、生命或推動力，而是世界的創造者、護理者與統治者。(3) 作為靈，祂無處不在，且在各處運行，護理並統治祂所有的受造物及其一切行為。(4) 雖然在外部世界與心靈世界中，祂通常按照固定的規律並透過第二因（secondary causes）行事，但祂有自由去行動，且經常直接行動，即無需此類原因的介入，例如在創造、重生與神蹟中。(5) 聖經包含了一種神聖的或超自然的啟示。目前的問題不在於聖經是否如其所宣稱的那樣，而在於：關於寫作聖經時所受的影響之性質與效果，聖經教導了什麼？
關於這個主題，教會的共同教義一直以來都是：默示是聖靈對某些特定選民心靈的一種影響，使他們成為神的器皿，以無謬地傳達祂的心意與旨意。他們在某種意義上是神的器皿，以至於他們所說的，就是神所說的。
B. 默示是超自然的
這個定義包含了幾個不同的要點。第一，默示是一種超自然的影響。它一方面區別於神普遍且時刻運作的護理作為，另一方面也區別於聖靈在祂子民心中所作的恩典工作。根據聖經與人們的普遍觀點，必須明確區分那些歸因於神透過第二因規律性運作所產生的效果，以及那些由祂直接運作、無需此類原因介入所產生的效果。前者屬於自然效果，後者屬於超自然效果。默示屬於後者。它不是源於主體內在狀態或外部環境影響的自然效果。
聖經在聖靈的恩典工作與賦予特定人士超凡恩賜的工作之間所作的區別，同樣顯而易見。因此，默示不應與屬靈的啟示（spiritual illumination）混為一談。它們的區別在於：首先，主體不同。默示的主體是少數被選定的人；屬靈啟示的主體是所有真正的信徒。其次，設計目的不同。前者的目的是使某些人成為無謬的教師；後者的目的是使人成聖；當然，它們的效果也不同。默示本身沒有成聖的影響。巴蘭曾受默示。掃羅也曾在先知中。該亞法說出了一句預言，這「不是出於自己」（約 11:51）。在末日，許多人將能對基督說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」基督將對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太 7:22-23）
C. 啟示與默示的區別
第二，上述定義假設了啟示與默示之間的區別。它們的區別在於：首先，對象不同。啟示的對象是知識的傳達。默示的對象或設計是確保教導的無謬性。因此，它們的區別在於：其次，效果不同。啟示的效果是使領受者更有智慧。默示的效果是使他在教導時免於錯誤。這兩種恩賜經常由同一人在同一時間領受。也就是說，聖靈經常傳授知識，並控制其口頭或書面傳達給他人。毫無疑問，詩篇作者以及先知和使徒們的情況就是如此。然而，啟示往往是在一個時間點完成，隨後在聖靈的引導下被記錄下來。因此，使徒保羅告訴我們，他領受福音的知識不是從人來的，而是藉著耶穌基督的啟示；而這些知識是他隨時在講道與書信中傳達的。在許多情況下，這些恩賜是分開的。許多聖經作者雖然受了默示，卻沒有領受啟示。舊約歷史書的作者很可能就是如此。福音書作者路加並沒有將他所記錄事件的知識歸因於啟示，而是說他從那些「從起初親眼看見又傳道給我們的人」那裡得來的（路 1:2）。摩西從哪裡獲得創世記所載事件的知識，對我們而言並不重要；無論是來自早期文獻、傳統，還是直接啟示。對於任何效果，無需假設超過必要的成因。如果聖經作者在自身或周圍環境中已有足夠的知識來源，就無需假設任何直接啟示。對我們而言，他們作為教師是無謬的，這就足夠了。
D. 受默示者是神的器皿
教會默示教義所包含的第三點是，聖經作者是神的器皿，因此他們所教導的，就是神所教導的。然而必須記住，當神使用祂的受造物作為工具時，祂是按照他們的本性來使用他們。祂使用天使作為天使，使用人作為人，使用元素作為元素。人是有理智、有意志的代理人；作為這樣的代理人，他們被製成了神的器皿。聖經作者並沒有變成無意識或非理性的存在。先知的靈原是順服先知的（林前 14:32）。他們不像計算機那樣，以無謬的準確性吐出對數。古人確實習慣說，正如一些神學家也說過的，聖經作者就像聖靈手中的筆，或是祂隨意彈奏的豎琴。然而，這些表述僅僅是為了說明一點，即受默示者所說或所記錄的話語是神的話語。教會從未持有被斥為「機械論默示觀」的觀點。聖經作者不是機器。他們的自我意識並未被暫停，他們的智力也未被取代。聖潔的人是被聖靈感動而說話。是人，而不是機器；不是無意識的工具，而是活生生、會思考、有意志的心靈，被聖靈用作祂的器皿。此外，正如默示並不涉及人類官能的暫停或壓制，它也不會干擾個人獨特心理特徵的自由發揮。如果一個希伯來人受了默示，他講希伯來語；如果是一個希臘人，他講希臘語；如果是有教養的人，他講話就像有文化的人；如果是未受教育的人，他講話就像那樣的人習慣講話的方式。如果他的頭腦是邏輯性的，他就像保羅那樣推理；如果他是情感豐富且善於沉思的，他就像約翰那樣寫作。這一切都包含在「神按照受造物的本性使用祂的工具」這一事實中。聖經作者在各自的作品中留下了他們的個人特徵，就像他們未受任何超凡影響一樣明顯。這是聖經現象之一，即使是最粗略的讀者也能一眼看出。默示的本質就在於神用人的語言說話；祂使用人作為祂的器皿，每個人都按照他獨特的恩賜與天賦。當祂從嬰孩的口中建立讚美時，他們必須像嬰孩那樣說話，否則這份貢獻的所有力量與美感都將喪失。沒有理由相信，聖靈在默示中的運作，在聖經作者的意識中比聖靈在成聖中的運作在基督徒的意識中顯露得更多。正如信徒似乎是在按照自己的本性行事，且實際上確實是從自己的本性中行事；同樣地，受默示的作者是從他們自己思想與情感的豐盈中寫作，並使用了對他們而言最自然、最恰當的語言與表達方式。儘管如此，他們依然是被聖靈感動而說話，他們的話語就是神的話語。
E. 教義的證明
這就是聖經對默示的觀點；受默示者是神的器皿，以至於他們的話語不應被視為人的話語，而應被視為真實的神的話語（帖前 2:13），這一點證明如下：
- 從該詞的含義與用法來看。當然，承認詞語應按其歷史意義來理解。如果能證明使徒時代的人對 theopneustos（神所默示的）及其同義詞賦予了什麼概念，那這就是使徒們想要表達的概念。所有民族不僅相信神能接觸人類心靈並控制其運作，而且相信祂有時會佔據特定的人，使他們成為祂傳達信息的器皿。希臘人稱這樣的人為 theophori（內在有神者）；或 entheos（神在其內居住者）。在七十士譯本中，pneumatophoros 一詞被用於同樣的意義。在約瑟夫斯（《猶太古史》，iv. 6, 5）中，這一概念由短語「to theo pneumati kekinemenos」（被神之靈所推動）來表達，這與彼得的話（彼後 1:21）完全吻合：「hupo pneumatos phepomenoi」（被聖靈所推動）；而人在這種聖靈影響下所寫的，被稱為 graphe theopneustos（神所默示的經文）（提後 3:16）。因此，默示的概念是固定的。它不能被隨意定義。我們不能根據我們對神與世界關係的理論來解釋這個詞或事實，而必須根據古代（神聖與世俗）的用法，以及已知聖經作者及其同時代人對此主題所持有的教義來解釋。根據所有古代觀點，受默示者是指在他所說的話中作為神的器皿的人，因此他的話語就是他所作為器皿之神的話語。因此，當聖經作者使用古人傳達該概念時所用的相同詞彙與表達形式時，我們必須誠實地假設他們的意思是一樣的。
關於「先知」一詞含義的論證
- 聖經對默示的觀點，進一步從「先知」一詞的含義得到證明。聖經作者將聖經分為「律法與先知」。既然律法是摩西所寫，而摩西又是最偉大的先知，那麼舊約全書都是由先知所寫的。因此，如果我們能確定聖經中「先知」的概念，我們就能確定他們著作的性質以及應給予的權威。那麼，在聖經意義上的先知，就是代言人，即代表另一位、以其名義、憑其權威說話的人；因此，對所說內容的真實性負責的，不是代言人，而是他所代表的那位。在出埃及記 7:1 中說：「看哪，我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的（先知）。」這在出埃及記 4:14-16 中得到了解釋：「不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？我知道他是能言的……你要對他說話，將當說的話傳給他；我也要賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話；他要以你當作口，你要以他當作神。」（參見耶 36:17-18）這明確定義了什麼是先知。他是神的口；是神藉以向百姓說話的人；因此先知所說的，就是神所說的。所以，當一位先知被分別出來時，神說：「看哪，我已將我的話傳給你。」（耶 1:9）聖經對先知的概念，從那些不斷重複、與其職責和使命相關的公式中也顯而易見。他是神的使者；他奉神的名說話；「耶和華如此說」這句話不斷地出現在他口中。「耶和華的話」臨到這位或那位先知；「靈降在……身上」，「神的能力」或「手」在他身上；這一切都暗示先知是神的器皿，他所說的話，是奉神的名並憑祂的權威所說的。
這正是使徒彼得所教導的（彼後 1:20-21）：「經上所有的預言沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動（pheromenoi，像船被風吹動一樣），從神那裡說出來的。」預言，即先知所說的話，不是人的，而是神的。這不是先知對神心意與旨意的個人解釋。他是作為聖靈的器皿而說話。
先知所說的，就是神所說的
- 另一個決定性的證據證明聖經作者是上述意義上的神的器皿，即無論他們說什麼，都被宣告是聖靈所說的。基督親自說，大衛被聖靈感動，稱彌賽亞為主（太 22:43）。大衛在詩篇 95:1-11 中說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心」；但使徒（來 3:7）說，這些是聖靈的話。同樣，在希伯來書 10:15 中，同一位使徒說：「聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：主說，那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣。」這引用了耶利米書 31:33 的語言，作為聖靈的語言。在使徒行傳 4:25 中，聚集的使徒「同心合意」地說：「主啊……你曾藉著聖靈，託你僕人——我們祖宗大衛的口，說：外邦為什麼爭鬧？」在使徒行傳 28:25 中，保羅對猶太人說：「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話，是非常對的。」基督與祂的使徒就是這樣不斷地引用聖經，毫無疑問地表明他們相信並教導：聖經作者所說的，就是聖靈所說的。
新約作者的默示
誠然，這一證明特別適用於舊約的著作。但沒有基督徒會認為舊約的默示高於新約。趨勢，甚至可以說是證據，恰恰相反。如果舊約時代的聖經是藉著神的默示所賜，那麼在聖靈的時代所寫下的著作就更是如此。此外，使徒的默示證明如下：(1) 基督應許賜給他們聖靈，聖靈要叫他們想起一切的事，並使他們在教導上無謬。祂說，不是你們說話，而是你們父的靈在你們裡面說話。聽從你們的，就是聽從我。祂禁止他們在領受從上頭來的能力之前開始教師的職分。(2) 這一應許在五旬節那天實現了，當時聖靈像一陣大風吹過，降在使徒身上，他們被聖靈充滿，開始按著聖靈所賜的口才說話。從那一刻起，他們成了新人，有了新的觀點、新的靈、新的能力與權威。這種改變是突然的。這不是一種發展。這完全是超自然的；就像神說「要有光」，就有了光一樣。將使徒從狹隘、固執的猶太人轉變為開明、胸懷廣闊、普世性的基督徒，歸因於單純的自然原因，是極不合理的。他們猶太人的偏見在三年中抵擋了基督所有的教導與影響，但在聖靈從上頭降臨的那一刻便土崩瓦解。(3) 五旬節之後，使徒們在所有的教導中都宣稱自己是神無謬的器皿。他們要求人們接受他們所教導的，不是當作人的話，而是當作神的話（帖前 2:13）；正如保羅所宣稱的（林前 14:37），他們所寫的都是主的命令。他們使人的救恩取決於對他們所教導教義的信心。保羅甚至宣告，若有天使從天上傳福音給他們，若與他所傳的不同，就應當被咒詛（加 1:8）。約翰說，誰不領受他為基督所作的見證，就是將神當作說謊的，因為約翰的見證就是神的見證（約壹 5:10）。「認識神的，就聽我們；不屬神的，就不聽我們。」（約壹 4:6）這種對無謬性的斷言，這種對其教導具有神聖權威的主張，是整本聖經的特徵。所有聖經作者在任何地方都否認個人權威；他們從不將對其教導的信心義務建立在他們自己的知識或智慧上；他們從不將其建立在所教導的真理對理性顯而易見或能通過論證證明的基礎上。他們以使者、見證人、器皿的身份說話。他們宣告他們所說的，就是神所說的，因此，必須憑祂的權威去領受與順服。
保羅的見證
哥林多人反對保羅的講道，認為他沒有對所提出的教義嘗試任何理性的或哲學的證明；他的語言與整個講道方式不符合修辭規則。他回答了這些反對意見——首先，他說他所教導的教義不是理性的真理，不是源於人的智慧，而是神啟示的事；他只是教導神宣告為真實的事；其次，關於呈現這些真理的方式，他僅僅是神之靈的器皿。在哥林多前書 2:7-13 中，他以最清晰、最簡潔的方式闡述了整個主題。他說，他所教導的事，即他所稱的「神的智慧」、「屬靈的事」，也就是福音，即聖經中所教導的教義體系，從未進入過人的心。神藉著祂的靈啟示了這些真理；因為聖靈是此類知識唯一勝任的來源。「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」這就是知識的來源，以及他所教導的教義應被領受的基礎。至於第二個反對意見，即關於他的語言與呈現方式，他說，這些屬靈的事，如此被啟示出來，我們講說，「不是用人智慧所教的言語，乃是用聖靈所教的言語」，將屬靈的事解釋給屬靈的人，即將聖靈的真理披上聖靈的言語。無論是在聖經中還是在人的著作中，都沒有比這更簡單、更清晰的啟示與默示教義的陳述。啟示是聖靈將神聖知識傳達給心靈的行為。默示是同一位聖靈控制那些將真理告知他人者的行為。所傳達的思想、真理，以及記錄它們的言語，都被宣告同樣來自聖靈。從始至終，這一直是教會的教義，儘管神學家們在這個主題上進行了無窮無盡的推測。這就是聖經作者建立其主張的基礎。他們僅僅是神的器皿。他們是祂的使者。聽從他們的，就是聽從神；拒絕聽從他們的，就是拒絕聽從神。（太 10:1-42；約 13:20）
- 使徒們對無謬性的這種主張，得到了適當的證實，不僅是通過他們所傳達真理的性質，以及這些真理對人的心靈與情感所產生的力量，而且還通過聖約翰所說的聖靈的內在見證，他說：「信神兒子的，就有這見證在他心裡」（約壹 5:10）；「從那聖者得著恩膏」（約壹 2:20）。它也得到了神蹟恩賜的證實。使徒們一領受從上頭來的能力，他們就說「別國的話」；他們醫治病人，使瘸子與瞎子復原。「神也按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來 2:4）保羅告訴哥林多人，使徒的憑據在他們中間「用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能」顯出來了（林後 12:12）。單純行神蹟並不是作為教師領受神聖使命的證據。但當一個人聲稱自己是神的器皿，當他說神藉著他說話時，他所行的神蹟就是神對其主張有效性的見證。神確實給予了使徒們無謬性的這種見證。
上述考量足以證明，根據聖經，受默示者是神的器皿或口，以至於他們所說、所教導的，具有神的認可與權威。
F. 默示同樣延伸至聖經的所有部分
這是教會關於此主題教義的第四個要素。這意味著，第一，聖經的所有書卷都同樣受默示。它們在所教導的內容上同樣無謬。第二，默示延伸至這些書卷的所有內容。它不僅限於道德與宗教真理，還延伸至事實的陳述，無論是科學的、歷史的還是地理的。它不僅限於那些重要性顯而易見或涉及教義的事實。它延伸至任何聖經作者斷言為真實的一切事物。
這證明如下：(1) 因為這包含在「聖經作者是神的器皿」這一命題中，或作為其必然結論。如果他們所斷言的，就是神所斷言的（這正如已證明的，是聖經對默示的概念），那麼他們的斷言必然沒有錯誤。(2) 因為我們的主明確地說：「經是不能廢的」（約 10:35），即它不能出錯。(3) 因為基督與祂的使徒引用聖經的所有部分，或整卷書，作為神的話語。他們對律法、先知或聖卷的權威沒有作任何區分。他們引用摩西五經、歷史書、詩篇與先知書，認為它們全部且同樣是神的話語。(4) 因為基督與新約作者引用舊約中記錄的所有類別的事實，認為它們是無謬的真實。不僅是教義性事實，如人的創造與試煉；人的墮落；與亞伯拉罕的約；在西奈山頒布律法；不僅是重大的歷史事實，如洪水、百姓從埃及得救、過紅海等等；而且是附帶的環境，或看似次要重要性的事實，例如：撒但以蛇的形狀誘惑我們的始祖；摩西在曠野舉蛇；以利亞醫治敘利亞人乃縵，並被差遣到撒勒法的寡婦那裡；大衛在聖殿吃陳設餅；甚至那個巨大的絆腳石——約拿在魚腹中三日，都被我們的主與祂的使徒引用，帶著像小孩子領受時那種崇高的單純與信心。(5) 聖經的概念本身就在於，神揀選了一些人寫歷史；一些人寫詩篇；一些人揭示未來；一些人教導教義。所有人都是祂同樣的器皿，每個人在自己的領域內都是無謬的。正如植物生命的原則遍及整株植物，根、莖、花；正如身體的生命既屬於腳也屬於頭，聖靈也遍及整本聖經，並非在某一部分比另一部分更多。身體的某些肢體比其他肢體更重要；聖經的某些書卷可能比其他書卷更容易被捨棄。約翰福音與歷代志之間的差異可能就像人的大腦與頭髮之間的差異一樣大；然而身體的生命在頭髮中與在大腦中一樣真實。
G. 聖經的默示延伸至言語
- 這再次包含在我們的主所賦予聖經的無謬性（infallibility）之中。對於神聖啟示，僅僅是人的報導或記錄，必然不僅是可能出錯的，而且或多或少會包含錯誤。
- 思想存在於話語之中。兩者是不可分割的。如果「祭司」、「祭物」、「贖價」、「補贖」、「挽回」、「藉血潔淨」等詞彙沒有神聖權威，那麼它們所體現的教義也就沒有這種權威。
- 基督和祂的使徒們正是根據聖經的「話語」進行論證。我們的主說，大衛藉著聖靈稱彌賽亞為主，即大衛使用了那個詞。基督在約翰福音十章三十五節說聖經不能廢掉，正是基於對特定詞彙的使用。「經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神……」因此，按照基督對聖經的觀點，該詞的使用是由神的靈所決定的。保羅在加拉太書三章十六節強調了一個事實：在給亞伯拉罕的應許中，所用的一個詞是單數而非複數，「子孫」（seed），「指著一個」，而不是「指著許多」的「子孫們」（seeds）。聖經中被引用為具有神聖權威的，始終正是那些具體的詞句。
- 聖經教導默示論（doctrine of inspiration）所採用的形式，本身就假定神在傳達祂的旨意時，祂的器皿在所使用的詞彙上是受祂控制的。「我已將當說的話傳給你。」（耶一9）「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」（太十20）他們說話「都是聖靈所賜的口才」。（徒二4）「聖靈感動人，他們就說出神的話來。」（彼後一21）所有這些以及聖經中充斥的類似表達方式，都暗示所說出的話就是神的話。此外，這正是古代世界所理解的默示概念。神諭的話語被假定為神性的話語，而非由傳達者所選擇的。正如已經證明的，這也是附屬於預言恩賜的概念。先知的話就是神的話，否則他就不能成為神的代言人和口。同樣已經證明，在整本聖經關於此主題最正式的教義性段落（林前二10-13）中，使徒明確斷言，他所傳達藉聖靈啟示的真理，是用聖靈所教導的言語說出的。
完全默示（Plenary Inspiration）
上述觀點被稱為完全默示論。「完全」（Plenary）是相對於「部分」（partial）而言的。教會教義否認默示僅限於聖經的部分內容；並斷言它適用於神聖正典中的所有書卷。它否認神聖作者僅僅是部分地受到默示；它斷言他們在所教導的一切事上，無論是教義還是事實，都受到了完全的默示。這當然並不意味著神聖作者除了他們被使用的特定目的外，在其他方面也是無謬的。他們並沒有被賦予完全的知識。在科學、哲學和歷史的所有問題上，他們與同時代的人處於同一水平。他們僅作為神的教師，以及作為神的代言人行事時才是無謬的。他們的默示並沒有使他們成為天文學家，正如沒有使他們成為農學家一樣。以賽亞在預言上是無謬的，儘管他與同胞們一樣，持有當時普遍存在的關於宇宙結構的觀點。保羅在教導任何事情上都不可能出錯，儘管他可能記不清自己在哥林多為多少人施洗。毫無疑問，神聖作者在對所教導真理的洞察力上也有所不同。使徒彼得暗示，先知們曾詳細查考他們自己預言的含義。當大衛說神已將「萬物」服在人的腳下時，他可能沒想到「萬物」是指整個宇宙。（來二8）而摩西在記錄那無子的亞伯拉罕將成為「多國」之父的應許時，也沒想到這意味著全世界。（羅四13）聖經關於此主題的教義，也不意味著神聖作者在行為上沒有錯誤。他們的無謬性並非源於他們的聖潔，默示也沒有使他們變得聖潔。巴蘭曾受默示，掃羅也曾在先知中。大衛雖然受默示寫詩篇，卻犯了許多罪。彼得在安提阿的行為上犯了錯；但這並不能證明他在教導上犯了錯。那保護他不致在教導上出錯的影響力，並非旨在保護他不致在行為上出錯。
H. 支持該教義的一般考量
關於這一點無需多言。如果「聖經關於默示的教義是什麼？」與「什麼是正確的教義？」這兩個問題被視為不同，那麼在展示聖經對此主題的教導後，就有必要證明它們的教導是真實的。然而，這並非基督徒神學家的立場。他的職責是闡明聖經教導了什麼。如果神聖作者斷言他們是神的器皿；他們所教導的，是神藉著他們所教導的；他們說話是受聖靈感動，以致他們所說的即是聖靈所說的，那麼，如果我們相信他們的使命是神聖的，我們就必須相信他們關於自己說話和寫作時所受影響力的性質的教導。這就是為什麼在教會早期，沒有關於默示論的單獨討論。這被認為是包含在聖經的神聖起源之中的。如果它們是來自神的啟示，就必須接受並順服；但若不賦予它們神聖權威，就無法這樣接受；而若不在所教導的一切事上無謬，它們就不可能擁有這種權威。
聖經的有機統一性證明它們是同一位格的產物。它們不僅聯合在一起，以致我們若不相信全部就無法相信其中一部分；我們若不相信舊約就無法相信新約；我們若不相信律法就無法相信先知；我們若不相信基督就無法相信祂的使徒；除此之外，它們還呈現了跨越數世紀和數千年，對那偉大原始應許的規律性發展：「女人的後裔要傷蛇的頭。」這種發展是由大約四十位獨立的作者進行的，他們中有許多人對自己所展開的計畫知之甚少，但每個人都為整體的進展和完成貢獻了自己的部分。
如果聖經是同一位格的作品，那一位格必然是神。只有祂知道從起初到末後的事。只有祂能知道聖經所啟示的內容。使徒說，除了神的靈，沒有人知道神的事。只有祂能啟示神的本性、思想和旨意。只有祂能告訴我們罪是否能得赦免。除了父，沒有人知道子。對基督位格與工作的啟示，正如祂在威嚴與榮耀中創造諸天一樣，顯然是神的工作。
此外，我們在自己裡面有見證。我們發現聖經中啟示的真理，對我們的靈魂有著與大氣對我們身體一樣的適應性。身體沒有空氣就無法生存，它本能地接收並吸收空氣，完全信任它對所設計目的的適應性。同樣地，靈魂接收並吸收聖經的真理，視其為唯一能呼吸和生存的大氣。因此，在接受聖經為真實的同時，我們必然接受它是神聖的。在相信它為超自然啟示的同時，我們相信它的完全默示。
這一教義並不包含任何與神通常運作方式不相符的內容。我們相信祂無處不在地存在於物質世界中，並控制著自然原因的運作。我們知道祂使草生長，並賜下雨水和豐收的季節。我們相信祂對人的思想行使同樣的控制，如同引導水流一樣轉動人心。所有的宗教，無論是自然的還是啟示的，都建立在神這種護理統治的假設之上。除此之外，我們相信祂聖靈的恩典運作，藉此祂在祂子民心中運行，使他們立志行事；我們相信信心、悔改和聖潔的生活，皆歸功於聖靈時刻存在的影響。那麼，如果這位行奇事的神在自然界和恩典中無處不在地運作，為什麼認為聖潔的人受聖靈感動而說話，以致他們說的正是祂要他們說的話，以致他們的話就是祂的話，會被認為是不可信的呢？
歸根結底，基督是基督徒信心的偉大對象。我們相信祂，並憑藉祂的權威相信其他一切。祂將舊約交給我們，並告訴我們那是神的話；其作者是藉著聖靈說話；聖經是不能廢掉的。我們因祂的見證而相信。祂對使徒的見證同樣明確，儘管是以不同的方式給出的。祂應許賜給他們口才和智慧，是他們的一切敵人所敵不住、駁不倒的。祂告訴他們不要思慮說什麼，「因為在那個時候，聖靈必指教你們當說的話。」（路十二12）「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」祂對他們說：「接待你們的，就是接待我」；祂為那些因他們的話而信祂的人祈禱。因此，我們相信聖經，是因為基督宣告它們是神的話。天地可以廢去，但祂的話不能廢去。
I. 反對意見
對默示論的大量反對意見，對許多人來說是最有效的，這些意見源於對前一頁所列舉的某項前提的拒絕。如果一個人否認一位人格化的、超越世界的上帝的存在，他就必然會否認默示論，但為了證明該教義，我們不必先證明上帝的存在。如果他否認上帝在世界統治中行使任何直接的效能，並認為一切都是固定規律的產物，他就無法相信聖經關於默示的教導。如果超自然是不可能的，默示就是不可能的。人們會發現，大多數反對意見，特別是近期的那些，都建立在對神與世界關係的非聖經觀點上，或者建立在反對者關於人的本性或其自由意志的獨特哲學觀點上。
更大一類的反對意見建立在對該教義的誤解之上。這類反對意見可以透過正確陳述教會對此主題的信仰來回答。
差異與錯誤
儘管神學家可以理直氣壯地駁回所有基於否認自然宗教和啟示宗教共同原則的反對意見，但仍有一些反對意見不能如此草率地處理。其中最明顯的是，神聖作者們彼此矛盾，並且他們教導了錯誤。當然，如果事實上他們確實犯了錯，爭辯說神聖作者是無謬的就毫無意義。我們對默示的觀點必須由聖經的現象以及其教義性陳述來決定。如果事實上神聖作者們各自保留了自己的風格和思維模式，那麼我們就必須放棄任何假定默示會抹殺或壓制所有個人特質的理論。如果聖經中充滿了矛盾和錯誤，那麼爭辯說它們是在排除一切錯誤的影響下寫成的就是徒勞的。因此，問題是一個事實問題。神聖作者們是否彼此矛盾？聖經是否教導了從任何來源都可以證明為不真實的內容？問題不在於神聖作者的觀點是否不正確，而在於他們是否教導了錯誤？例如，問題不在於他們是否認為地球是我們系統的中心，而在於他們是否教導了這一點？
正在考慮的反對意見，即聖經包含錯誤，可分為兩類。第一，神聖作者們自相矛盾，或彼此矛盾。第二，聖經教導了與歷史或科學事實不一致的內容。
關於前一類反對意見，討論所有所謂的差異案例將需要的不僅是一卷書，而是多卷書。這裡只能提出幾點一般性意見：（1.）這些表面上的差異，儘管數量眾多，但大多是瑣碎的；在大多數情況下涉及數字或日期。（2.）絕大多數差異僅是表面的，經仔細審查即可化解。（3.）其中許多可以合理地歸因於抄寫員的錯誤。（4.）令人驚奇和稱奇的是，真正重要的差異竟如此之少。考慮到聖經的不同書卷不僅是由不同的作者所寫，而且是由在十五百年或兩千年期間生活、文化程度各異的人所寫，除了作者們是在神聖靈的引導下這一假設外，它們能如此完美地一致是完全無法解釋的。在這方面，正如在其他所有方面一樣，聖經是獨一無二的。當人們凝視著聖經，看到它充滿了至高的真理，以神的名義帶著權威說話，並奇蹟般地免受人類指尖的玷污，這足以讓任何心靈感到敬畏。懷疑論者所搜羅的事實錯誤與整體相比微不足道。沒有一個理智的人會因為帕德嫩神廟結構中偶爾發現一點砂岩，就否認它是用大理石建造的。因為一位神聖作者說某次有兩萬四千人被殺，而另一位說是兩萬三千人，就否認像聖經這樣一本書的默示，同樣是不合理的。當然，基督徒可以被允許將這類反對意見踩在腳下。
承認聖經在極少數情況下確實包含以我們目前的知識手段無法令人滿意地解釋的差異，這並不構成否認其無謬性的合理理由。「經上的話是不能廢的。」（約十35）這就是基督親口教導的完全默示的全部教義。宇宙充滿了設計的證據，如此多樣、如此不同、如此奇妙，以至於使人心被一種確信所淹沒：它有一位智慧的創造者。然而，這裡或那裡偶爾出現孤立的畸形案例。因為我們無法解釋這些案例，就否認宇宙是智慧的產物，這是非理性的。同樣，基督徒不必放棄他對聖經完全默示的信仰，儘管在其目前的狀態下，可能存在一些他無法解釋的事情。
歷史與科學的反對意見
對聖經完全默示的第二大反對意見是，它教導了與歷史和科學真理不一致的內容。
這裡再次需要指出的是，（1.）我們必須區分神聖作者們自己所想或所信的，與他們所教導的。他們可能相信太陽繞著地球轉，但他們並沒有這樣教導。（2.）聖經的語言是日常生活的語言；而日常生活的語言建立在表象而非科學真理之上。如果因為我們知道太陽不是我們行星的衛星，就拒絕談論太陽升起和落下，那將是荒謬的。（3.）理論與事實之間有很大的區別。理論屬於人，事實屬於神。聖經經常反駁前者，從不反駁後者。（4.）聖經與我們的解釋之間也需要區別。後者可能會與已確定的事實發生衝突；那時它就必須讓步。科學在許多事情上教導了教會如何理解聖經。聖經在幾個世紀裡是根據托勒密的宇宙體系來理解和解釋的；現在它在不對其語言造成絲毫損害的情況下，根據哥白尼體系進行解釋。基督徒通常認為地球僅存在了幾千年。如果地質學家最終證明它已經存在了億萬年，人們將會發現《創世記》第一章與事實完全一致，而科學的最新成果就體現在聖經的第一頁上。教會可能需要付出艱苦的努力來放棄一種解釋並採用另一種，就像在十七世紀那樣，但不必擔心會發生真正的危害。聖經已經站住，並且在整個科學界面前，其主張依然堅不可摧。對其真理懷有敵意或漠不關心的人，可能會基於不充分的理由，或因為個人的觀點而拒絕其權威；但即使在科學界最權威的專家眼中，其教導也無法被公正地彈劾。
要充分估計這一主題的重要性是不可能的。如果聖經是神的話，幾個世紀以來一直困擾人類心靈的所有重大問題，都已得到無謬的確定。人類理性從未能夠令自己滿意，或令他人確信地回答這些至關重要的问题：神是什麼？人是什麼？墳墓之後是什麼？如果存在來世，它是什麼樣的？如何才能獲得未來的福分？沒有聖經，我們在所有這些問題上都處於徹底的黑暗之中。
C. 部分默示（Partial Inspiration）
在此標題下包括了幾種不同的教義。
- 許多人認為只有聖經的部分內容是受默示的，即某些書卷的作者是受聖靈超自然引導的，而其他書卷的作者則不是。其他人承認新約受默示的程度高於舊約。還有人認為基督的講論是無謬的，但神聖卷冊的其他部分則不然。
- 其他人將神聖作者的默示限制在他們的教義教導上。他們使命的偉大目標是提供神啟示旨意和目的的忠實記錄，作為教會信仰和實踐的準則。在這方面，他們受到了一種使他們作為宗教和道德教師而無謬的影響。但超出這些範圍，他們就和其他人一樣容易犯錯。存在科學、歷史、地理上的錯誤；引用段落時的錯誤，或其他非本質事項上的錯誤；或者神聖作者之間在事實問題上的差異，並不影響他們作為宗教教師的默示。
- 部分默示論（相對於完全默示論）的另一種形式，將其限制在思想上，而非聖經的文字上。口頭默示（Verbal inspiration）被否認。人們假定神聖作者在選擇所使用的詞彙時，沒有聖靈的任何引導來防止他們採用不恰當或不充分的詞彙來表達他們的思想。
- 部分默示論的第四種形式很早就被引入並被廣泛採用。自基督時代以來最偉大的猶太學者邁蒙尼德（Maimonides），早在十二世紀就教導說，舊約的神聖作者享有不同程度的神聖引導。他將律法的默示置於先知書之上；而先知書的默示又高於聖卷（Hagiographa）。這種不同默示程度的觀點被許多神學家所採用，在英國很長一段時間裡，這是常見的表述方式。其觀點是，列王紀和歷代志的作者所需的幫助較少，他們所接受的神聖幫助也比以賽亞或聖約翰少。
在試圖證明完全默示論時，已經給出或暗示了反對所有這些部分默示形式的論據。這不是一個開放性的問題。問題不在於哪種理論本身最合理或最令人信服，而僅僅在於：聖經對此主題教導了什麼？如果我們的主和祂的使徒宣告舊約是神的話；其作者是受聖靈感動而說話；他們所說的，即是聖靈所說的；如果他們將聖經的事實和具體的詞彙視為具有神聖權威；如果同樣無謬的神聖引導被應許給新約的作者，並被他們自己所宣稱；如果他們的宣稱得到了神自己的證實；那麼這些部分默示的理論就沒有空間，也沒有必要。整本聖經是在一種保護其人類作者免受一切錯誤的影響下寫成的，並使它成為教會無謬的信仰與實踐準則。
- 聖經的完備性（Completeness of the Scriptures）
聖經的完備性是指它們包含了所有現存的、旨在作為教會信仰與實踐準則的神的啟示。這並不否認神藉著祂的作為啟示祂自己，甚至祂永恆的大能和神性，並且從世界之初就一直這樣做。但所有以此方式啟示的真理，都在祂寫下的話語中被清楚地宣告出來。這也不否認可能曾經存在，並且很可能存在過由受默示的人所寫，但現已不復存在的書卷。更不否認基督和祂的使徒發表過許多未被記錄的講論，如果這些講論現在能被知曉並證實，它們將與現在被視為正典的書卷具有同等權威。新教徒所堅持的全部觀點是，聖經包含了所有現存的、神旨在作為其教會信仰與實踐準則的啟示；因此，任何未直接或藉由必要推論在聖經中教導的內容，都不能被合法地強加於人的良心上，作為真理或義務。這不僅排除了所有不成文的傳統，也排除了有形教會的所有法令；所有會議或其他公共團體的決議，宣告某事為對或錯、真或假。神子民不受神的話語以外的任何事物約束。關於這個主題無需多言。聖經作為信仰準則的完備性，是新教關於傳統教義的推論。如果後者為真，前者也必然為真。羅馬天主教徒並不否認這一點。他們使信仰準則由神寫下和未寫下的話語組成，即聖經和傳統。如果證明傳統是不可靠的、人為的且易錯的，那麼聖經在共同認可下，其權威便獨一無二。由於傳統的權威已經討論過，對聖經完備性的進一步討論就變得沒有必要了。
然而，記住這一教義的重要性是好的。不僅羅馬天主教徒否認它，實際上至少在非理論層面上，許多新教徒也否認它。在我們這個時代的新教徒中，沒有什麼比試圖透過輿論來強迫人的良心更常見的了；試圖將人們在道德問題上的觀點作為人民，甚至教會的義務準則。如果我們要在基督所釋放我們的自由中站穩，我們就必須堅持這一原則：在宗教和道德問題上，唯有聖經擁有約束良心的權威。
- 聖經的明晰性（Perspicuity of the Scriptures）。私意判斷權（The Right of Private Judgment）
聖經是一本平易近人的書。它是人民可以理解的。他們有權利，也有義務為自己閱讀和解釋它；這樣他們的信仰就可以建立在聖經的見證上，而不是教會的見證上。這就是新教徒關於此主題的教義。
這並不否認聖經包含許多難以理解的事物；它們需要勤奮的研究；所有人都需要聖靈的引導才能獲得正確的知識和真實的信仰。但我們堅持認為，在所有得救所必需的事物上，它們足夠清晰，即使是未受過教育的人也能理解。
這並不否認人民，無論受過教育與否，為了正確理解聖經，不僅應該將聖經與聖經進行比較，並利用他們所能獲得的一切手段來幫助他們尋求真理，而且他們也應該對教會的信仰給予最大的尊重。如果聖經是一本平易近人的書，而聖靈對所有神的兒女履行教師的職責，那麼必然的結論是，他們在解釋聖經的所有本質問題上必須達成一致。從這一事實得出結論，對於一個基督徒個人來說，背離普世教會（即真實信徒群體）的信仰，等同於背離聖經本身。
新教徒在此主題上所否認的是，基督在祂的教會中任命了任何官員或官員階層，人民有義務服從他們對聖經的解釋，視其為最終權威。他們所肯定的是，祂使每個人都有義務親自查考聖經，並根據自己的判斷來決定聖經要求他相信什麼和做什麼。
支持上述前一立場的論據已在關於教會無謬性的討論中提出。支持私意判斷權最明顯的理由是：
- 信仰和順服的義務是個人的。每個人都要對自己的宗教信仰和道德行為負責。他不能將這種責任轉移給他人；他人也不能代替他承擔。他必須為自己負責；如果他必須為自己負責，他就必須為自己判斷。在審判之日，說他的父母或他的教會教導他錯誤是沒有用的。他本應聽從神，順服神而不順服人。
- 聖經處處都是對人民說的，而不是專門或特別對教會官員說的。先知被差遣到人民那裡，不斷地說：「以色列啊，聽！」、「聽啊，你們眾民。」同樣，基督的講論也是對人民說的，人民也樂意聽祂。新約的所有書信都是寫給會眾的，寫給「蒙召屬耶穌基督的人」；「給神所愛」的人；「蒙召作聖徒」的人；「在基督耶穌裡成聖」的人；「給所有求告我們主耶穌基督之名的人」；「給在（以弗所）的聖徒和在基督耶穌裡有忠心的人」；或「給在（歌羅西）的聖徒和忠心的弟兄」；每一處皆是如此。被稱呼的是人民。這些對基督教義的深刻討論和對基督徒義務的全面闡述，都是針對他們的。聖經處處假定他們有能力理解所寫的內容，並處處要求他們相信和順服這些來自基督受默示使者的話語。他們沒有被指引去任何其他權威那裡學習這些受默示教導的真實含義。因此，禁止人民親自閱讀和解釋聖經，不僅是剝奪人民的神聖權利；而且是在他們與神之間設置障礙，阻止他們聽到祂的聲音，以便他們去聽從人的話語。
命令人民查考聖經
- 聖經不僅是對人民說的，人民還被要求研究它們，並將它們教導給自己的兒女。在舊約時代，父母最常受到的囑咐之一，就是將律法教導給兒女，以便他們將來也能教導給他們的兒女。「聖言」被託付給人民，由人民來教導；並直接從聖經中教導，以便真理能保持其純潔性。因此，我們的主命令人民查考聖經，說：「給我作見證的就是這經。」（約五39）祂假定他們有能力理解舊約關於彌賽亞的說法，儘管其教導已被文士、長老和整個公會所誤解。保羅為提摩太從小就明白聖經而感到高興，因為聖經能使他有得救的智慧。他對加拉太人說（加一8-9）：「但無論是我們，是天上來的使者……若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」這暗示了兩件事：第一，加拉太的基督徒，即人民，有權對使徒或天上使者的教導進行判斷；第二，他們有一個無謬的準則來決定這種判斷，即先前已證實的神的啟示。因此，如果聖經承認人民有權判斷使徒和天使的教導，那麼就不應剝奪他們判斷主教和祭司教義的權利。使徒所確立的原則，正是摩西很久以前所給出的（申十三1-3），他告訴人民，如果有一位先知興起，即使他行了神蹟，如果他教導他們任何違背神的話語的事，他們也不要相信或順服他。這再次假定人民有能力和權利進行判斷，並且他們擁有一個無謬的判斷準則。此外，這意味著他們的救恩取決於他們是否判斷正確。因為如果他們允許這些身穿聖袍、被權威標誌所環繞的假教師將他們從真理中引開，他們就必然會滅亡。
- 幾乎無須贅言，這種私意判斷權（right of private judgment）是公民自由與宗教自由的偉大保障。若承認聖經是信仰與實踐無謬的準則，且人若不以此為依歸來建構其信條與行為，便會危及靈魂；若此時有一群人擁有解釋聖經的專有權，並獲授權將其解釋強加於眾人，視之為具有神聖權威，那麼他們便能隨意將任何救恩條件強加於人。而那些掌握人民救恩的人，便是他們絕對的主宰。理性與經驗皆充分支持奇林沃斯（Chillingworth）的格言，他說：「凡想要對任何人民篡奪絕對統治權與暴政的人，不必費心去廢除或撤銷那些維護共同自由的法律；因為他若能獲得權力與權威，隨心所欲地解釋這些法律，並隨意增添內容，且讓他的解釋與增添成為法律；若他能透過自己的法律來統治人民，並透過自己的律師來統治法律，那麼他同樣能挫敗法律的本意，並達成自己的企圖。」這正是羅馬教會所做的事，並由此建立了一種在世界歷史中絕無僅有的暴政。這種暴政之所以更令人難以忍受，是因為就廣大民眾而言，它最終歸結為本堂神父的權威。他是其信眾信仰與道德的仲裁者。除非信仰的根據呈現在人的心中，否則無人能信。如果人民必須相信聖經教導了某些教義，那麼他們就必須擁有證據，證明這些教義確實是聖經所教導的。如果該證據是「教會如此解釋聖經」，那麼人民就必須知道什麼是教會，亦即在眾多自稱為教會的團體中，哪一個才有資格被視為教會。廣大未受教育的民眾該如何判定這個問題呢？神父告訴他們。如果他們在這一點上接受神父的見證，那麼他們又怎能知道教會是如何解釋聖經的呢？在這裡，他們又必須聽從神父的話。因此，教會作為解釋者那看似威嚴的權威，最終歸結為神父的見證，而神父往往是邪惡的，且更常是無知的。這絕不可能是神所揀選之民的信仰根基。那根基乃是神親自說話的見證，並藉由聖靈與真理在信徒心中所作的見證，證實其為神聖。
- 解釋規則。
如果每個人都有權利，且有義務閱讀聖經，並自行判斷其教導，那麼他在行使此特權與義務時，必須有特定的規則來引導。這些規則並非武斷的，也不是由人的權威所強加的。它們本身若不具備內在的真理與適當性，便不具備任何約束力。這些規則既少且簡：
- 聖經的文字應按其平白的歷史意義來理解。亦即，必須按其在寫作時代及受書對象所賦予的意義來理解。這僅僅假設了聖經作者是誠實的，且意圖讓人理解。
- 如果聖經正如其所宣稱的是神的話語，那麼它就是出自同一個心意，且那心意是神聖的。由此可知，聖經不能與聖經相矛盾。神在某處的教導，絕不可能與祂在另一處的教導不一致。因此，聖經必須解釋聖經。如果一段經文容許不同的解釋，那麼唯有與聖經在同一主題上的其他教導相符的解釋，才是正確的。如果聖經教導子與父在本體上相同，且在能力與榮耀上同等，那麼當子說「父是比我大的」時，這種「大」必須以與此同等性相符的方式來理解。它必然是指存在與運作方式上的從屬關係，或是指職分上的從屬。國王的兒子可以說「我的父親比我大」，儘管他在位格上與其父同等。這種解釋規則有時被稱為「聖經類比」（analogy of Scripture），有時被稱為「信仰類比」（analogy of faith）。這兩種表達方式在意義上並無實質差異。
- 聖經應在聖靈的引導下進行解釋，而此引導必須謙卑且懇切地祈求。此規則的根據有二：首先，聖靈被應許作為引導者與教師。祂來是要引導神的子民進入真理的知識。其次，聖經教導說：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（林前 2:14）未重生的人心對屬靈真理本是盲目的。他的心與神的事為敵。心靈的契合對於正確領悟神聖事物是必要的。正如唯有具備道德本性的人才能辨識道德真理，唯有屬靈的人才能真正領受聖靈的事。
事實上，歷世歷代、教會各處所有真實的神子民，在行使私意判斷權時，若遵循上述簡單規則，對於信仰或實踐中一切必要之事，在聖經意義上皆能達成共識，這便是聖經明晰性（perspicuity of Scripture）的決定性證據，也證明了讓人民享有私意判斷之神聖權利是安全的。